Религия Бурятии

Содержание

Введение

Шаманизм

Буддизм

Православие

Введение

Бурятия издревле находится на стыке многих религий. Здесь мирно сосуществуют шаманизм и буддизм, старообрядчество и православие.

Духовная культура, религия и традиционные верования Республики Бурятия

Республика Бурятия, расположенная в южной Сибири, по обе стороны от озера Байкал, с древних времен была включена в этнокультурные процессы народов центральной Азии, а в последние три столетия стала местом встречи трех вероисповеданий — шаманизма, тибетского буддизма, православного христианства. Однако шаманизм — древняя вера аборигенов края, не был вытеснен двумя мировыми религиями, которые боролись за свое влияние на духовную жизнь людей без видимой агрессии, используя более тонкие приемы воздействия, как нравственно философские проповеди, знание методов психотерапии и торжественные обряды богослужения. Терпимость, проявленная служителями всех конфессий, помогла каждой их них найти свою нишу и более или менее мирно сосуществовать вплоть до установления, в крае советской власти…………………………………………..

Шаманизм

Традиционные верования в форме шаманизма известны на берегах Байкала задолго до прихода буддизма и христианства. Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор. В дальней дороге путник всегда отдает дань священным шаманским местам «обоо» или «бариса».

Шаманизм — это, прежде всего, вера в то, что особые люди обладают способностью вступать в прямое общение с природными силами, с духами. Они бывают не только нечистыми, но и добрыми, светлыми.

Шаманские природные храмы и места отправления обрядов тщательно оберегались народом, содержались в первозданном, экологически чистом состоянии и считались святыми местами для поклонения.

Шаманизм, в отличие от других религий, черпает силу из Космоса, от элементов, составляющих природу. Шаманизм первороден, у него нет ни расовых, ни национальных, ни территориальных границ, что характерно для других религий.

Традиционной религией у бурят был шаманизм, бурятский шаманизм выработал целую систему эмоционально насыщенных обрядов и ритуальных действий, способных оказывать огромное влияние на психику верующего.

Шаманские камлания не простой религиозный акт, а целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства, благовония, спиртного, света, огня. Воздействие словом было одним из главных в арсенале средств, используемых шаманами. Их пение, чтение молитв, речитатив, удары в бубен, бренчание десятков железных, костяных подвесок на костюме, пляска, гипнотизирование производили сильное впечатление на массы, возбуждали, воспитывали.

Бурятские шаманистские жертвоприношения совершались в разных видах:

капание или брызгание вина, водки;

подношение продуктов, денег, табака;

развешивание разноцветных кусочков ткани на предметах ритуала, онгонах, священных местах,у источника;

разведение огня;

воскурение благовоний;

посвящение живых животных;

заклание жертвенных животных.

Шаманисты в отличие от христиан и буддистов не имели специально построенных зданий для отправления служб, общественные и коллективные молебствия проводятся на открытом воздухе — на вершине или у подножия горы, у реки, у родника, у необыкновенного дерева или скалы. Место жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода. Каждое из них имело своего Эжина — хозяина.

Шаманы и шаманки как посредники между верующими, с одной стороны, и сверхъестественными силами — с другой, считались избранниками неба или бога. Первым непременным условием для того, чтобы стать шаманом, было наличие удха — шаманского происхождения или корня. Внешними признаками шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служили коса сзади на голове, деревянная или железная трость, шапка с лентами, шаманы «белого» происхождения носили белую шелковую или одежду, отделанную горностаевым мехом, и ездили на лошадях белой масти.

Шаманы по своему призванию и назначению — служители культа, но в их лице совмещались традиции гадателя, предсказателя, знахаря, поэта, артиста, знатока родословной, обрядов и традиций, знатока и исполнителя произведений устного народного творчества, знатока и блюстителя норм обычного права.

Ритуалы шаманизма сохранились до сих пор, в дальней дороге путник всегда отдает дань священным местам………………………………………………..

Буддизм

Буддизм в Бурятии существует в виде ламаизма. В Забайкалье он стал распространяться с XVII века, тесно переплетаясь с шаманизмом. Буддийские культовые комплексы — дацаны, выделяются пышными архитектурными украшениями и многокрасочностью внутреннего убранства. БУДДИЗМ – одна из главных мировых религий, возникла в северной Индии свыше 2500 лет назад. Основателем был Ситхарта Гаутама, впоследствии названный Буддой, т.е. «полностью просвещенным». Первые сведения о принятии буддизма бурятами связаны с именем туметского правителя Алтан-хана. Альан-хан принял ламаизм в 1576 г., а в его подданстве были некоторые бурятские племена. Известно, что наиболее активно буддизм стал распространятся в местах кочевий бурят с начала 18 века, когда в бурятские земли явились 150 лам с проповедью буддизма. В 1727 г. Хоринский тайша Шодо Бальтироков и другие принимают ламаизм. В 1771 г. в Ургу (ныне Улан-Батор) отправлено 100 мальчиков для знакомства с культом. С 1773 г. по царскому указу каждому роду забайкальских бурят разрешено иметь по одному дацану. В 1809-1812 годах ламы-проповедники успешно распространяют свое учение среди аларских бурят. В 1741 г. селенгинцы ставят первый войлочный в сорока верстах от Кяхты на берегу реки Чикой. Первым Хамбо-ламой был главный лама цонгольского дацана Дамбадаржа Заяев. Он был возведен в звание Хамбы в 1767 г. по указу царя.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В БУРЯТИИ

В древности и средние века монгольские племена жили в войлочных юртах и их молельни располагались в юртах. Деревянные и каменные дацаны появились у бурят-монголов в XVIII в. В бурят-монгольских летописях и хрониках, к сожалению, отсутствуют сведения о распространении буддизма в XVI в. В них имеются данные о дацанах, начиная с XVII в. Из них мы узнаем о войлочных (юрточных) бурятских дацанах XVII — начала XVIII в., а также о стационарных деревянных и каменных дацанах, о целых дацанских комплексах с многочисленными сумэ, дуганами и зданиями специальных школ, построенных в XVIII-XIX вв. В одной из летописей говорится о том, что к моменту принятия российского подданства (60-е гг.XVII в.) бурятские роды имели своих лам, в кочевых ставках свободно отправляли религиозные обряды в дацанах-юртах. Как известно, в 1635 г. третий сын халхаского Тушэтэ-хана стал главой ламаистской церкви под религиозным именем Жэбзэн-Дамба хутухты. В его ставку — Курень (Ургу) ездили из бурятских родов паломники, посылались туда и бурятские юноши на учебу. В конце XVII в. в связи с ойрато-халхаскими войнами, в смутный период, во времена победоносных походов Галдан-Бошогто-хана («Сайн хааны самуулын, Бошогто хааны бослогын уедэ») в Забайкалье прибы¬ла многочисленная группа монгольских лам. В летописи «История селенгинских монгол-бурят» отмечалось наибольшее распространение в XVII в. буддийской религии среди селенгинских бурят-монголов. Вполне вероятно, первыми ламами в Забайкалье были приезжие ламы. К сожалению, из-за отсутствия фактического материала не можем дать характеристику этим ламам. По-видимому, немалую роль в распространении в наших краях буддийской религии (бурханай шажан) сыграла деятельность тех бурятских юношей, которые посылались на учебу в Курень и Тибет. Например, широко известна деятельность ламы Жамбы (Жимбы) Ахалдаева, прошедшего полный курс обучения в Курене в 20-х гг. XVIII в. и Дамба-Даржа Заяева, который отправился в 1734 г. в Тибет и прошел в течение семи лет курс духовного обучения, изучая святейшие шастры, религиозные постулаты. О распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов, племен свидетельствуют отписки, сказки-донесения русских служилых людей, в частности докладные енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, атамана Петра Бекетова, атамана Ивана Поха-бова и других. Например, в донесении Москвитина от 1647 г. говорится: «Уда-река велика и глубока, можно по ней ходить всякими судами, а пошла она в Селенгу-реку. Через Селенгу перевоз, а на перевозе людей много. Люди все мунгальские… Юрты войлочные, пушены бархотом лазоревым, а в юртах подзоры-камка на золоте. А кому они молятся, и то писано всякими разными красками по листвому золоту человеческие, а подписи писаны по тому же золоту против лиц на другой стороне…, а иные у них болваны серебряные воляные в поларшина, золочены. И тех их болваны и писаные лица ставлены по их вере в мечетех войлочных, и книги у них по их вере есть писаны по бумаге..- Молятца они, мунгалы, перед теми своими болваны написан¬ными лицами на коленках стоя и по книгам своим говорят своим языком, и обеих рук упирают пальцами себя в лоб и падают перед ними в землю и, вставая, опять говорят по книгам- А перед болванов и напи¬санных лиц ставят чаши серебряные с горячим угольем, а на уголье кладут лодан росной…». П. Бекетов сообщает о своем пребывании у бурят (брацких людей) на Уде и Селенге и рассказывает об их вере: Молятся «по своей вере» литым болванам. Литы те болваны серебряные и позолочены, а перед болванами чаши большие серебряные литые же и позолочены, а нали¬ты де не знать питья каково полны, а кругом тех чаш оставлены свечи в гнездах. Те свечи скан из серы, не знать из какой, а горят свечи тихонько день и, ночь перед теми болванами. Скани де те свечи тоненьки, дух от тех свеч, что от ладану». Буддийская религия среди местного населения Забайкалья распро¬странялась раньше всего там, где она находила себе сильных покровителей в лице бурятских тайшей. Первыми прозелитами буддийского учения стали селенгинские тайши, сайты. Среди активных распространителей его были монгольские племена, перекочевавшие в XVII в. в Забайкалье. Выходцы из Монголии непременным условием принятия российского подданства выдвигали уважительное отношение к их религии. Например, в 1689 г. пять монгольских тайшей и табунатские тайши заключили с послом Ф. А. Головиным договор о переходе в русское подданство. Российская сторона обязалась придерживаться свободы вероисповедания избегать принудительного крещения новых подданных. «Новоприбывшие дорожали этим непременным условием, потому что в числе их уже были ширетуи (начальствующие главные ламы), тогда как забайкальские инородцы почти поголовно еще шаманствовали- и не радели сознательно о сохранении веры» — писал известный деятель Эспер Ухтомский. Шаманизм, во многом определяющий культуру народа, его психологию и образ жизни, и пронизывающий по существу все сферы жизни, продолжал сохранять свои пози¬ции еще долгое время. Буддизм смог одолеть шаманизм не сразу, При¬том в ходе конкурентной борьбы буддизм вынужден был заимствовать многие шаманские традиционные обряды, ритуалы. Какова была политика царского правительства по отношению к буддийской религии у бурят? Некоторые историки пишут о сохранении порядка и спокойствия в Забайкалье, оставляя почти без внима¬ния вопросы религии. Это не совсем точно. На первых порах колонизации Забайкалья русские вынуждены были считаться с традициями и обычаями бурят, в том числе с их вероисповеданием. Буддизм продол¬жал распространяться, соответственно росло число буддийского духо¬венства. Проникали в Забайкалье монгольские и тибетские ламы. Бурятская молодежь обучалась в религиозных центрах Монголии и Тибета. В первой половине XVIII в. царизм предпринял попытку ограничить религиозные связи бурят с монголами и тибетцами. Впервые ограничительные меры ввел посол Савва Рагузинский. В 1727 г при подписании Буринского трактата Рагузинский обнародовал инструкцию пограничным караулам, в котором говорилось: «лам заграничных, чужих подданных, в улусы к себе ясачным инородцам не пропускать и довольствоваться теми ламами, которые после разграничения с Китаем остались на российской стороне… Если же оставшихся лам на россий¬ской стороне не довольно, в таком случае выбирать оных между собой из каждого рода по два мальчика, благоразумных и к науке охотных, хотя и сирот, или кто похочет, дабы верноподданным впредь в чужих ламах не было нужды». Разумеется, эти меры не могли сразу привести к прекращению религиозных связей, связей бурятского духовенства с Монголией и Тибетом. Об этом свидетельствуют материалы фонда Селенгинской воеводской канцелярии Национального архива Республики Бурятия. Здесь имеется много дел о ламах, перебежчиках, захваченных погра¬ничными казаками. Интересно, что ламы-перебежчики совмещали деятельность духовную с сугубо земной — с контрабандной торговлей. В дальнейшем не раз принимались меры по ограничению этих свя¬зей. В инструкции иркутского вице-губернатора Ланга, адресованной селенгинской воеводской канцелярии предписывалось «всех наличных лам привести к присяге на верноподданство России и взять с них обя¬зательство, под угрозой смертной казни, не только не переходить границу, но даже ни явно, ни тайно, ни под какими предлогами сношений с заграничными людьми не иметь» 2. Известно, что в Монголии имелись многочисленные дацаны, десятки тысяч лам. Эта страна являлась центром северного буддизма — ламаизма, который проповедывали, кроме самих монголов, буряты, урянхайцы и калмыки. Они очень часто ездили и в Монголию, и в Тибет на богомолье, на большие религиозные праздники.

Буддизм

Ко времени прихода русских в Забайкалье и на Байкал уже имелись буддийские кумирни и служители культа, в начале XVIII века было установлено наличие 11 капищ и 150 лам. Постепенно их число возрастало и стала практиковать отправка бурятских юношей на учебу в религиозные центры Монголии и Тибета.

В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм в его северном ответвлении в форме ламаизма признан одной из официальных религий России, был утвержден штат в 150 лам, освобожденных от податей и повинностей. С этого времени каждый род имел штат лам, благодаря императорской реформе сильно поднялся авторитет лам и хувараков, тогда же и был построен первый бурятский дацан — Тамчинский или Гусиноозерский.

В 1764 году Иркутская губернская администрация возвела настоятеля Цонгольскокого дацана в достоинство Бандидо Хомбо-Ламы — духовного главы бурятского ламства.

В 1851 году было утверждено «Положение о ламаистском духовенстве в восточной Сибири«, которым определялось допустимое число дацанов и лам, порядок их комплектования и принципы управления церковью. Вторая половина XIX века — начало XХ века — период бурного развития и утверждения бурятской буддийской церкви, в дацанах работали богословские школы: Цанит, джуд, манба — медицинские, дуйнхор — здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства, развивалось богословие, наука, переводческое и издательское дело, художественная литература.

Ламаизм, распространенный на территории Республики Бурятия — одно из трех направлений буддизма, для которого характерно существенное усложнение обрядности, одним из наиболее театрализованных и красочных обрядов богослужения был цам — хурал. Цам — буддийская мистерия, представляющая собой священные танцы и пантомиму в масках, которые исполнялись священниками при ламаистских монастырях, первоначально возникшая в Тибете, в Республики Бурятия цам чаще назывался цамом докшитов-гениев — хранителей буддийской веры в их гневном воплощении.

Известно, что в дацанах хранились специальные руководства на тибетском языке по обряду священных танцев и были ламы — тантриты высокого посвящения, руководившие всей церемонией богослужения и постановкой собственно танцев и пантомимы. При крупных монастырях имелись художники, владевшие иконописным мастерством, они же изготовляли маски богов, людей, животных, птиц для цама. Там же трудились мастера по пошиву разнообразных и сложных костюмов для персонажей мистерии. Пышное богослужение цам — хурал докшитов, совершалось один раз в год в начале июля и собирало очень много верующих и любопытствующих.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 лам, с утверждением буддизма в крае связано распространение письменности и грамоты, развитие науки, литературы, искусства, зодчества, ремесел. Он стал важным фактором формировании образа жизни, национальной психологии и нравственности, Буддийская церковь Республики Бурятия выдвинула немало выдающихся людей, Бадмаев и Доржиев.

После октябрьской революции большинство лам лояльно относилось к советской власти, сторонники начавшегося еще в конце XIX века обновленчества выступали за сотрудничество с новой властью, за инновацию в организации и нравственно — догматических принципах церкви. С 1925 года в Республике Бурятия развернулась борьба с религией и церковью, постепенно деятельность церкви свертывалась, все дацаны были закрыты и разграблены, многие тысячи памятников культуры уничтожены, в итоге в конце 30-х годов Бурятская буддийская церковь перестала существовать.

В годы Великой Отечественной Воины возникло движение за восстановление буддийской церкви, что официально состоялось в 1946 году, был построен Иволгинский дацан как резиденция руководства. Подлинное возрождение буддизма в Республике Бурятия началось со 2-ой половины 80-х годов: восстановлены старые, построены новые храмы, открыты школы по подготовке кадров. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации духовного возрождения Республики Бурятия, в 1995 году в системе буддийской церкви Бурятии функционировало уже 16 дацанов.

Православие

Первые православные храмы появились на территории Бурятии во второй половине XVII века со строительством первых русских острогов. Во многих поселениях сохранились церкви и часовни, свидетельствующие о распространении христианства в Бурятии.

Распространение православия в Забайкалье началось с 1681 года, когда была отправлена первая церковная (Даурская) миссия. Ее задача заключалась в распространении христианства, в том числе среди местного населения. Были основаны Спасо-Преображенский Посольский и Свято-Троицкий Селенгинский монастыри. В 1700 году в Верхнеудинске основан Одигитриевский кафедральный собор, а через девять лет — и Свято-Троицкая церковь. В

1727 году была учреждена самостоятельная Иркутская епархия, чьи полномочия распространялись на всю Восточную Сибирь и частично — на Амурскую область. С середины 90-х годов прошлого столетия стали возрождаться церкви. Отреставрированы православные приходы и монастыри. В 2004 году возобновились службы в Одигитриевском соборе, восстанавливается Посольский монастырь. Не так давно праздновалось 300-летие православия в Забайкалье.

С людьми, исповедующими старообрядчество, связано много легенд и преданий. Они поселились в Бурятии с XVIII века после раскола русской православной церкви. Вместе со своей верой семейские принесли свою культуру и особый уклад жизни.

Народы, населяющие республику, являются носителями разнообразных культурных традиций, что служит причиной интереса к культуре и искусству республики.

Реальное чудо — драгоценное нетленное тело XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржо Итигэлова в Иволгинском дацане. Величайшее чудо на планете — «эрдэни мунхэ бэе» (так по-бурятски звучат слова «Драгоценное вечное тело») XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржо Итигэлова, почившего в далёком 1927 году, чьё тело вопреки всем законам природы вот уже 80 лет остаётся нетленным. Из памяти всплывают строки из Блаженного Августина: чудеса не противоречат природе, они противоречат только известной нам природе…

В самом деле, через восемь десятилетий после кончины в теле Итигэлова «идут какие-то процессы, которые свойственны скорее живому человеку, чем мертвому». Это заключение принадлежит доктору исторических наук профессору РГГУ Галине Ершовой, которая принимала участие в исследовании останков Итигэлова в сентябре 2002 года.

И далее: «Увиденное нами полностью противоречит всем представлениям о том, что должно быть, и чего не должно быть с человеческим телом после смерти. При этом на теле нет никаких следов бальзамирования, каких-то других следов консервации, вскрытия. Это тело живого человека! Его суставы сгибаются, мягкие ткани продавливаются, а после вскрытия короба оттуда стало исходить благоухание».

Едва ли наука, даже самая продвинутая, вооружённая до зубов компьютерами и нанотехнологиями, когда-нибудь даст внятный ответ на вызов природы самой себе. Чудо и порождаемая им вера всегда лежат за гранью разумного осмысления фактов. По-настоящему великие учёные это хорошо понимали и проводили чёткий водораздел между познаваемым и тем, что находится за пределами познания. «Я ограничил разум, чтобы постичь веру», — эти слова Канта, наверное, самый точный эпиграф к загадке XII Пандито Хамбо Ламы. Православие

Бурятскому православию сегодня уже более 250 лет, основателем бурятской православной церкви считают Нила, в 1682 году началось строительство Троицкого, а в последующем — Посольского монастырей, ставших опорными пунктами миссионерской деятельности Русской православной церкви. В 1727 году учреждена иркутская епархия, имевшая цель распространения православия среди бурят, якутов и эвенков. Крещение часто происходило насильственным путем, местами — в виде небольшой льготы для освобождения от уплаты ясака. В середине XIX века усиление миссионерской деятельности, в этот период на бурятский язык были переведено более 20 наименований христианской канонической и богослужебной литературы, в том числе и Библия. В начале XX века православными числились 85 тысяч бурят, т.е. треть бурятского населения.

11

Понравилась статья? Поделиться с друзьями:
Добавить комментарий

;-) :| :x :twisted: :smile: :shock: :sad: :roll: :razz: :oops: :o :mrgreen: :lol: :idea: :grin: :evil: :cry: :cool: :arrow: :???: :?: :!:

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.